
帝洛巴大師教言集TILO17ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག
1-7-13b

༄༅། །ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥཌ་དྷརྨ། ཨུ་པ་དེ་ཤ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ།
དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དལ་འབྱོར་རྒྱུ་འབྲས་ལས་རྣམས་ལས། །དལ་འབྱོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྩལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲ་རགས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་དུ་བྱེད་ཐབས་འཁྲུལ་
1-7-14a

འཁོར་གྱིས། །དབྱུང་རྔུབ་དགང་དང་གཞིལ་བ་སྟེ། །ལ་ལ་ན་དང་དྭ་པ་ན། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལིའི་མེ། །ཕྲ་རབ་ལས་འཕེལ་ཧ་ལས་ནི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དགའ་བཞིའི་འགྲོས། །རྒྱུ་མཐུན་
ལ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བྱ། །ཙཱརྱ་པའི་གཏུམ་མོའི་ཨུ་པ་[གཏུམ་མོའི།] དེ་ཤའོ། །སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ། །སྒྲུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དཔེས། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱང་། །ལྷ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་མེ་
ལོང་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །གཟུགས་བརྙན་བསལ་(གསལ་)བར་སྣང་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟར་མཐོང་བ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་དོན་མཐོང་བའི། །ནཱ་ག་
རྫུ་ནའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།[སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་] །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དོན་ཤེས་ཤིང་། །རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟབ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ། །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པས། །རིག་ལྔའི་ས་བོན་ལ་དམིགས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་བལྟ། །གཉིད་དུས་བདེ་ཆེན་
བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ལ་བ་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ།[རྨི་ལམ་གྱི།] །རྣལ་འབྱོར་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་པ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་སེམས་གནས་པས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལག་ལེར་སེམས་གནས་བརྟེན་པས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཇའ་རིས་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཉི་འོད་ཟླ་
འོད་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤར་འདྲ་དང་། །ལྷ་དང་སྐུའི་(ཡི་)སྣང་བ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་ཆེན་དེ། །ནཱ་ག་རྫུ་ནིའི་ཨུ་པ་[འོད་གསལ་གྱི།] དེ་ཤའོ། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་
1-7-14b

བ་བསྡུད(སྡུད)། །ཟླ་ཉི་རླུང་རྣམས་སྙིང་ཁར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སོང་ན། །རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བདུན་བདུན་དུས་ཚེས་འཆི་སྣང་དང་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་
ཉིད། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ངང་ལ་བཞག །དེ་རྗེས་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ། །མངའ་བདག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དེས་ནི་བར་དོ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །པུ་ཀ་སིདྷིའི་
ཨུ་པ་[བར་དོའི།] དེ་ཤའོ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་འཕོ་བའི་ཚེ། །གྲོང་འཇུག་ལྷ་དང་ས་བོན་གྱི། །འགྲོ་འོང་རིང་དང་ཐུང་བ་དང་། །ལྷ་ལ་སླབ་(བསླབ་)ཅིང་འཕར་བའི་དུས། །གང་འདོད་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །གོང་དུ་འཕོ་ན་སྟོང་ར་ལྷ། །ཡཾ་སྤྲོད་ཧི་ཀ་
ཧཱུཾ་དང་ཧཱུཾ། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། །དེས་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་འཕོ། །པུ་ཀ་སིདྷིའི་ཨུ་པ་[འཕོ་བའི།] དེ་ཤའོ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ན་(ནཱ་)རོ་པཎྜི་ཏ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ཁ་ཆེའི་གནས་པུ་ལཱ་ཧ་རིར་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
1-7-15a

ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཤྲིས། དཔལ་ན་ལན་དའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

六法口诀
藏文： ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག
梵文拟音： Ṣaḍdharma Upadeśa Nāma
梵文天城体： षड्धर्म उपदेश नमः
梵文泰卢固体： షడ్ధర్మ ఉపదేశ నామః
汉语字面意义： 六法口诀
汉语拟音： Chö Drug Gi Mengag
梵语： Ṣaḍdharma Upadeśa Nāma
藏语： 六法口诀
向殊胜金刚喜乐轮顶礼！从闲暇圆满因果诸业中，寻求闲暇圆满之真实精华。瑜伽士身体脉轮集聚，通过细粗气息，以调控气息的方法，进行吐纳、充满与降伏。左脉、右脉和中脉四轮，脐轮处的燃烧女（烈焰）之火，从微细处增长，从"哈"字生出甘露水流，四喜运行，相应的四种果位，以六种调气法门广修。这是恰亚巴的拙火口诀。
器世界三界无余，以幻化、梦等为喻，在行走坐卧等一切行为中修持。天众犹如幻化镜中影像，金刚萨埵妙画的倒影清晰显现。如同幻影之身，犹如十二种幻化喻例，这是瑜伽士见到幻身真义的龙树口诀。
了知梦中梦义，恒常修习甚深义。通过声音、明点等，专注五智种子，观想佛国及佛身。睡眠时修大乐成就之方法，这是拉瓦巴的口诀。
瑜伽士阿瓦杜提巴，心安住于中脉，心稳固安住于心间明点，光与光芒、彩虹般光环、晨曦、阳光、月光，如日月升起，诸天身影显现等，各种清净刹土将现。这是瑜伽士大道，龙树的光明口诀。
瑜伽士临终之时，诸根和元素收摄，日月风息聚集心间，瑜伽士各种禅定显现。若识离身外出，如梦境般各种景象显现。七七四十九日死亡景象后转生。此时修持本尊瑜伽，或安住于本性中。其后趋向转生时，以自在尊神瑜伽，观想显现世界为本尊瑜伽，这将阻断中阴。这是普卡悉地的中阴口诀。
瑜伽士迁识之时，以神识入他身的方式，长短距离的往返，以及教导本尊起飞时，可随愿入于他身。向上迁识时观想空轮本尊，念诵"央"、"哈日嘎"、"吽"和"吽"，投向本尊和上师心间，这样便能迁往所欲之处。这是普卡悉地的迁识口诀。
成就瑜伽自在尊帝洛巴亲著完毕。
由印度阿阇黎那若巴班智达和藏地译师马尔巴·罗扎瓦·却吉洛卓在克什米尔普拉哈利译出并审定。
由大富者库玛拉室利在那烂陀寺以梵语撰述完毕。


། །།


目錄
ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག

། །།


目錄
ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག

། །།


目錄
ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
目录
六法教授
注：以上是将藏文标题"ཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག"(Chos drug gi man ngag)翻译成简体中文。这个标题意为"六法教授"或"六法口诀"。


